De simples promenades…

L’idée de ce bref billet et de penser la caractère quotidien, prosaïque de la promenade chez un poète : Baudelaire. Très simplement, il s’agit de « défaire » l’image qu’on a tendance à toujours lui rattacher, tendant presque à confondre sa « figure » avec leur personne : le flâneur. Dans les billets qui suivront (celui-ci sera très bref), j’essaierai de nuancer le propos (brillant) de Walter Benjamin à propos de Baudelaire.

Benjamin, dans divers ouvrages et articles, s’est beaucoup intéressé à Baudelaire, et sa lecture en est lumineuse. Avec Baudelaire, nous avons pour Benjamin un « critique » du capitalisme triomphant, et un écrivain qui œuvre pour établir une résistance à cette conquête de l’espace. Ainsi, toute la réflexion de Baudelaire sur la modernité, selon cette lecture, se fait conscience critique d’un présentisme au service du progrès, qui détruit le monde passé, et tend à en effacer même le souvenir. Ce sont les vers fameux du Cygne :

Le vieux Paris n’est plus (la forme d’une ville
Change plus vite, hélas ! que le coeur d’un mortel) ;

Je ne vois qu’en esprit, tout ce camp de baraques,
Ces tas de chapiteaux ébauchés et de fûts,
Les herbes, les gros blocs verdis par l’eau des flaques,
Et, brillant aux carreaux, le bric-à-brac confus.

Baudelaire n’est pas le seul, à l’époque, à avoir cette conscience critique des travaux haussmanniens. La lecture du Tome 1 du Paris-Guide, de 1867, encyclopédie parisienne anti-impériale – sur laquelle je reviendrai – est instructive à cet égard : le premier chapitre, écrit par Louis Blanc, intitulé « Le vieux Paris » est une description historique pleine de mélancolie d’un monde disparu. De la même manière le catalogue du Vieux Paris de Charles Marville amène à nuancer cette théorie – qui est beaucoup plus celle des lecteurs hâtifs de Benjamin que celle de Benjamin lui-même. Ce qui est certain, en revanche, c’est que Baudelaire a été le plus loin possible dans cette lecture de la « modernité », et cette conscience même d’un triomphe uniforme de la « bourgeoisie » sur le monde. L’idée, cependant, n’est pas « originale », est à peine dix ans plus tard, un poème des Illuminations illustre bien cette pensée bourgeoise uniforme : c’est le « Soir Historique » :

Soir historique

En quelque soir, par exemple, que se trouve le touriste naïf, retiré de nos horreurs économiques, la main d’un maître anime le clavecin des prés ; on joue aux cartes au fond de l’étang, miroir évocateur des reines et des mignonnes, on a les saintes, les voiles, et les fils d’harmonie, et les chromatismes légendaires, sur le couchant.

Il frissonne au passage des chasses et des hordes. La comédie goutte sur les tréteaux de gazon. Et l’embarras des pauvres et des faibles sur ces plans stupides !

À sa vision esclave, — l’Allemagne s’échafaude vers des lunes ; les déserts tartares s’éclairent — les révoltes anciennes grouillent dans le centre du Céleste Empire, par les escaliers et les fauteuils de rocs— un petit monde blême et plat, Afrique et Occidents, va s’édifier. Puis un ballet de mers et de nuits connues, une chimie sans valeur, et des mélodies impossibles.

La même magie bourgeoise à tous les points où la malle nous déposera ! Le plus élémentaire physicien sent qu’il n’est plus possible de se soumettre à cette atmosphère personnelle, brume de remords physiques, dont la constatation est déjà une affliction.

Non ! — Le moment de l’étuve, des mers enlevées, des embrasements souterrains, de la planète emportée, et des exterminations conséquentes, certitudes si peu malignement indiquées dans la Bible et par les Nornes et qu’il sera donné à l’être sérieux de surveiller. — Cependant ce ne sera point un effet de légende !

            Tout ça pour indiquer qu’il y a une idée générale contre le « Bourgeois », assez commune à un cercle littéraire, surtout quand celui-ci appartient à un champ marginal – le dandy, la bohême, ou plus tard le Zutisme ou les Vilains Bonshommes. J’aurai l’occasion de traiter en détail un article de Benjamin, afin de voir les points problématiques qu’il soulève pour un lecteur aujourd’hui, malgré sa pertinence sur bien des aspects.

           Ici, mon intérêt est de voir comment la figure allégorique du flâneur, devenue un pont-aux-ânes baudelairien, si elle est évidemment pertinente, ne doit pas être réductrice. On a tendance, avec Baudelaire, à la réduire à la figure du flâneur face au promeneur, et à voir dans l’exercice de la flânerie un exercice critique du poète observateur du monde. Alain Montandon peut par exemple écrire qu’il y a une évolution de la promenade en flânerie, et mélanger les termes pour les rendre indistinctes[1]. Cet usage me paraît problématique : d’abord parce que flânerie et promenade ne sont pas la même chose, à l’époque – même dans les textes de Baudelaire -, ensuite parce que, chez Baudelaire, il y a des promenades, qui obéissent à un usage particulier, dans les narrations.

            Aussi étrange que cela puisse paraître, Baudelaire est d’abord un promeneur : d’abord, parce qu’il élabore un art de la marche (celui de la flânerie) qui suppose une existence de la promenade au préalable ; ensuite, parce que l’intertexte avec Rousseau est omniprésent dans son œuvre. Un des titres possibles du Spleen de Paris était, en effet, Le Promeneur solitaire. Je n’ai pas le temps, aujourd’hui, de revenir sur ce point ; seulement, il est essentiel de ne pas catégoriser de manière trop étanche la marche baudelairienne.

            Plusieurs poèmes des Fleurs du Mal, dès 1857, attestent d’une variété des marches urbaines : si l’on reconnaît la figure du flâneur dans les « Tableaux Parisiens » de 1861, en 1857, le poème le plus « réaliste » du recueil, « Une Charogne » a pour cadre une promenade dans un Bois alentour. Baudelaire joue même des topoï de la promenade amoureuse, pour le détourner au profit d’un spectacle « horrible », où l’épiphanie devient memento mori. On trouverait d’autres exemples dans ces poèmes réalistes de la première édition, qui attestent d’une pratique de la promenade.

            Cependant, c’est surtout dans le Spleen de Paris que l’on trouvera de quoi nuancer l’image baudelairienne dont nous héritons aujourd’hui. Comme le titre l’indique, la plupart des poèmes sont des poèmes urbains : cette urbanité de la marche, associée au regard critique de Baudelaire, a permis de consolider cette image d’un flâneur marginal et dandy. Seulement, plusieurs poèmes mettent en scène un promeneur, et ces poèmes étant avant tout des narrations, on est embêté pour dire qui parle. La polyphonie du recueil de proses est un des points les plus difficiles et les plus passionnants de ce recueil. Nous pouvons nous en rendre compte par un bref aperçu des textes que nous travaillerons :

  • « Le Fou et la Vénus » a pour cadre « un vaste parc » où la promenade est la pratique évidente de la marche, et permet une épiphanie du monde alentour (« une jouissance universelle »). Nous sommes donc dans une situation d’oubli du monde (« bien différentes des fêtes humaines, c’est ici une orgie silencieuse »), et dans un pastiche ironique de Rousseau et de ses Rêveries. Cependant, au cours de cette jouissance, le poète contemple un Fou au pied d’une Vénus, suivant la sociabilité du regard propre à la promenade sous le Second Empire. Il est rappelé dans le parc, hors de son extase, et décrit une scène affligeante. Je ne me risquerai pas à une interprétation de cette rupture de ton aujourd’hui. Seulement, je remarque qu’il y a ici un usage autre de la promenade, une « sortie » d’un usage canonique ; sans pour autant être une flânerie. Tout cela n’est que de l’ordre de l’hypothèse, mais il y a un premier point à creuser ici. 
  • « Les Projets » est aussi un pastiche de Rousseau (nous commençons par une promenade dans un « grand parc solitaire »). Seulement, loin d’être possiblement ironique comme l’était « Le Fou et la Vénus », nous sommes cette fois-ci dans un éloge de l’imagination, dont la fin reprend justement le terme de « jouissance ». Le promeneur, d’abord dans un parc, est ensuite happé par une gravure dans une rue. Ce qui caractérisera le promeneur, donc, c’est la rêverie – cette occasion de s’oublier soi-même, ou d’oublier le monde. Et la figure du « promeneur » ici, trouvant refuge en son imagination, est à interroger, à l’inverse du flâneur qui serait un observateur du monde.

Dans ce réseau qu’est Le Spleen de Paris, ces deux poèmes sont à mettre en relation avec « Perte d’auréole », dont la perte symbolique de l’auréole du poète interroge très bien le passage de la figure du promeneur à la figure du flâneur. On perd son auréole parce que Paris n’est pas sûr, et que l’on s’y risque ; elle n’est pas un espace propice à la rêverie, et donc pas un espace propice à la poésie du romantisme rousseauiste – en schématisant beaucoup, ceci n’est toujours qu’une hypothèse de lecture à étayer.

  • Un autre poème donne à voir une vision critique du promeneur, cette fois-ci : « Le Tir et le Cimetière ». Je travaillerai en détail ce texte, en particulier pour ses postures – le fait de fumer un cigare est remarquable, car il est commun au bourgeois et au poète. Ici, ce qui est intéressant, c’est que la figure du promeneur est une figure négative. On le comprend dès le premier paragraphe, où le protagoniste enchaîne les références savantes, pour légitimer son encanaillement :

À la vue du cimetière, Estaminet. — « Singulière enseigne, — se dit notre promeneur, — mais bien faite pour donner soif ! À coup sûr, le maître de ce cabaret sait apprécier Horace et les poëtes élèves d’Épicure. Peut-être même connaît-il le raffinement profond des anciens Égyptiens, pour qui il n’y avait pas de bon festin sans squelette, ou sans un emblème quelconque de la brièveté de la vie ».

Aussi, on est sensible à ce génie de Baudelaire de donner à voir, d’abord, le nom de l’enseigne, de nous faire épouser le regard du promeneur, et de nous plonger dans ses pensées : il nous montre quelque chose qui a happé le promeneur sur son chemin, et qui est parvenu à le surprendre. C’est là l’accomplissement de la « singularité » qui doit tirer le promeneur de son habitude, comme le « divertir ».

  • Enfin, deux derniers poèmes, « Le Joueur généreux » et « Les Foules » me semblent essentiels pour comprendre l’importance de Baudelaire dans notre sujet, en même temps que son caractère problématique. L’enjeu du flâneur est d’affirmer sa singularité, sa différence, active. Elle sera donc à distinguer, probablement, de la solitude, souvent subie. Mais l’autre enjeu du flâneur est d’affirmer sa singularité face aux mouvements, aux foules, bref face à un flot de promeneurs. On lira ces poèmes en les comparant à « La Solitude », où Baudelaire cite les moralistes français sur cette solitude positive, cette capacité du poète à ne pas « se mêler à la foule ».

La foule est un espace problématique, et la lecture de ces deux derniers poèmes sera essentielle pour comprendre un des enjeux de mon travail de thèse : comment se retrouver soi-même dans une promenade, sans se perdre dans les autres ? Baudelaire traite exactement cette question ; mais pas seulement pas cette solution « marginale » qu’est la flânerie.   


[1] C’est là un des points qui me dérangent, dans mon travail, quand je lis cet ouvrage essentiel qu’est la Sociopoétique de la Promenade. Le chapitre « Promenade et memoria », par exemple, est formidable, et l’analyse des Promenades dans Rome de Stendhal, remarquable, et sur beaucoup de micro-lectures, le travail de Montandon est brillant. Seulement, parfois, si les intuitions sont très justes, certaines nuances me semblent devoir être apportées, comme pour la citation suivante, qui affirme le glissement de la promenade solitaire à la flânerie :  

« Une autre caractéristique de la flânerie, et qui était déjà propre aux rêveries du promeneur solitaire, est la remontée dans le temps, temps de l’enfance ou temps de l’histoire, faisant du flâneur cet archéologue amateur ‘sensible comme une harpe éolienne aux vivantes vibrations historiques de l’air’ pour reprendre la formule de Ferdinand Lion. Archéologue et même géologue si l’on en croit Delvau qui examine les stratifications sociales de la société parisienne comme un géologue reconnaissant les couches géologiques.

            La flânerie a à voir avec la fantasmagorie, art de l’illusion, de cette « transfiguration qui détourne le regard de l’homme de la réalité et qui le distrait » suivant W. Benjamin. La fantasmagorie est pour le penseur allemande la réaction devant une réalité coupée de ses conditions de production, apparaissant dans le caractère illusoire de son autonomie poétique. » in. Alain Montandon, Sociopoétique de la promenade, p.162, Université Blaise-Pascal, « Littératures », Clermont-Ferrand, 2000.