La promenade, un moment d’oubli. (1/2)

En attendant de poursuivre la question de l’arythmie (qui demande plus de temps de formalisation, mes recherches tâtonnant encore dans le domaine), il m’a paru important de clore les prémisses définitionnelles de mon thème principal : la promenade. Cet article, je l’espère, pourra conclure les éléments de définition, avant de m’attaquer à deux questions essentielles de ce travail de thèse :

  • qu’est-ce qui distingue un promeneur d’une foule de promeneurs ?
  • quels sont les lieux de promenade, et obéissent-ils toujours aux mêmes  finalités ?

Dans les premiers articles de ce blog de recherche, j’ai posé quatre éléments constitutifs de l’expérience de promenade : la sécurité du lieu, la familiarité du lieu, le point de vue pittoresque qu’il offre, et l’oubli. Dans le premier billet j’avais précisé « l’oubli du monde ». Aujourd’hui, je nuancerai mon propos, et distinguerai deux oublis : l’oubli du monde (extérieur, objectif) et l’oubli de soi (intérieur, subjectif). J’aimerais, aujourd’hui, maintenant que j’ai présenté le travail d’Hartmut Rosa, et par l’intermédiaire de textes de littérature, essayer de présenter ces deux moments d’oubli ; et d’en afficher la variété.

Toute personne qui se promène, encore aujourd’hui, obéit généralement à un « besoin » de la promenade : soit on se promène pour « digérer » après un bon repas, soit pour « respirer », soit pour « tuer le temps » par désœuvrement, soit pour « découvrir » quelque chose. Ces modalités de la promenade lui donnent toutes les valeurs d’un moment présent ayant la capacité de nous tirer du quotidien. La promenade marquerait une rupture dans la monotonie de la semaine – c’est même pourquoi elle obéit à sa rythmique propre, dans la culture populaire, que ce soit la « promenade du dimanche », « la promenade digestive », « la promenade du soir » ou la célèbre « promenade de Kant », si bien racontée par De Quincey[1]. La promenade marque une sortie de la quotidienneté contrainte, et dès lors est associée à la question du loisir[2] : elle est un moment à part dans le rythme d’un individu. C’est cette particularité du temps propre à la promenade que je nomme ‘’ l’oubli’’.

            Qu’est-ce qu’un oubli ? Le terme obéit à une définition complexe, tant il renvoie à une caractéristique biologique et/ou psychologique, normale et/ou pathologique. L’oubli, comme la mémoire, peut être volontaire ou involontaire. Cette complexité se révèlera fructueuse pour les expériences de promenades, où les jeux de la mémoire et de l’oubli sont nombreux, entre la promenade faite pour « oublier » et « s’échapper de ses pensées », et celle faite au contraire pour « se souvenir » et revenir sur les traces de son passé. Il est significatif que les expériences de réminiscence, au XIXe siècle, aient lieu dans le cadre d’une promenade[3]. On distinguera aussi la promenade faite pour oublier quelque chose du monde alentour, celle pour se retrouver, celle pour s’oublier, et celle pour retrouver une pureté du monde. Un malade qui sort et retrouve le monde n’a pas la même jouissance de promenade, qu’un homme qui décide de revenir de sa journée de travail pénible par une promenade aux Champs-Élysées. Ils n’ont pas la même chose à oublier, ni la même chose à vivre.

            Qu’entends-je, cependant, par « oubli de soi » ? L’oubli « des autres » est facile à définir : il s’agit d’un moment où nous sommes arrachés à la conscience du temps présent, et où nous nous retrouvons à être plongés en nous-mêmes, ou avec quelqu’un d’autre (dans le cadre de la rencontre amoureuse), et où le monde alentour semble disparaître, s’évaporer. C’est un phénomène assez proche de la « cristallisation » définie par Stendhal dans De l’Amour.

            L’oubli de soi, en revanche, est plus retors. D’abord, par son caractère volontaire ou involontaire ; ensuite, par cette difficile approche que suppose le fait de pouvoir « s’oublier soi-même ». Par « oubli de soi », j’entendrais ces expériences de dissolution du Moi, pendant lesquelles l’individu perd la conscience de ses limites ; cette expérience où le moi social, le poids de la société sur un individu, se retrouve dissous. Cette expérience peut être positive, et le sujet, dans son inconscience passagère connaîtrait une expérience de « dispersion dans le monde », pleine de ressources, qu’on appelle communément la « déperdition du Moi ». Elle peut aussi être négative, et mener aux vertiges de la folie, où l’oubli de soi et l’inconscience passagère qui en découle mèneraient, au contraire, à une perte de repères, à un déséquilibre psychique, à une expérience de trouble. La plupart des promenades sont régies, en littérature, par ce type d’expérience, d’arrachement à sa quotidienneté.

  1. La promenade, un oubli de soi.
  • Détours romantiques.

La marche en général, et la promenade en particulier, sont souvent les épisodes les plus connus d’une « dissolution du moi ». Celle-ci peut être euphorique, pour le promeneur de Rousseau, ou inquiétante, pour le promeneur de Senancour[4]. Dans les deux cas, cependant, nos promeneurs sont les cas les plus célèbres de la promenade « romantique », et l’expérience du paysage du pittoresque romantique associe naturellement le cadre infini de la représentation, son caractère sublime à l’expérience limitée du Moi. Dès lors, le sujet esthétique ne peut qu’être pris d’assaut par l’immensité du paysage alentour, et s’oublier lui-même, voir se perdre dans le monde. On trouve un modèle connu de cette émotion nouvelle dans la promenade en bord de mer, telle qu’analysée par Alain Corbin dans Le Territoire du Vide :

les créateurs romantiques (…) ont fourni des modèles de contemplation ou plutôt de confrontation qui ont peu à peu disqualifié les figures antérieures de la jouissance du vent, du sable et de la mer. Les romantiques ont rénové les manières de chevaucher ou de se promener, d’errer sur la grève, de se camper sur le promontoire. Avec une faconde nouvelle, ils ont su décrire les émois du bain et les délicates impressions de plage. (…)

Les romantiques font du rivage un lieu privilégié de la découverte de soi. Dans la perspective de l’esthétique du sublime, récemment proposée par Kant, la station sur la plage autorise une vibration particulière du moi, née de la perception exaltante de sa confrontation aux éléments. Le rivage propose une scène sur laquelle, mieux qu’ailleurs, peut, du fait même du spectacle de l’affrontement de l’air, de l’eau et de la terre, se dérouler la rêverie de fusion avec les forces élémentaires, le fantasme d’engloutissement et se déployer les mirages de ce que Ruskin appellera la pathetic fallacy*. La vacuité de l’océan, devenu le lieu métaphorique du destin de la personne, constitue la plage en une lisière dont le parcours, obsédé par les rythmes aquatiques associés au cycle lunaire, invite à de périodiques bilans de vie.[5] 

Une question se pose cependant : quelle est la longévité de ce modèle de contemplation, de cette expérience du rivage ? À quel point s’est-elle ancrée dans les mœurs pour devenir un cliché ? Jusqu’où cette contemplation de l’infini marin mène-t-elle à une expérience véritable de l’oubli de soi ? On peut relire les premières lignes de L’Éducation sentimentale à la lumière de ce code de la contemplation :

Un jeune homme de dix-huit ans, à longs cheveux et qui tenait un album sous son bras, restait auprès du gouvernail, immobile. À travers le brouillard, il contemplait des clochers, des édifices dont il ne savait pas les noms ; puis il embrassa, dans un dernier coup d’œil, l’île Saint-Louis, la Cité, Notre-Dame ; et bientôt, Paris disparaissant, il poussa un grand soupir.

M. Frédéric Moreau, nouvellement reçu bachelier, s’en retournait à Nogent-sur-Seine, où il devait languir pendant deux mois, avant d’aller faire son droit. Sa mère, avec la somme indispensable, l’avait envoyé au Havre voir un oncle, dont elle espérait, pour lui, l’héritage ; il en était revenu la veille seulement ; et il se dédommageait de ne pouvoir séjourner dans la capitale, en regagnant sa province par la route la plus longue.[6]

Ici, nous sommes sur un bateau, et non un rivage, mais le parallèle est intéressant : car elle accuse une dégradation de l’expérience du rivage.  En effet, la ville « disparaît ». Derrière cette contemplation de la ville et des édifices, qu’il ne connaît pas, le personnage affiche son immobilité et son inaction. Le « bilan périodique de sa vie », pour reprendre l’expression de Corbin, est une première marque de son apathie : Frédéric ralentit sa vie, pour y échapper, dans une expérience désacralisée de la contemplation romantique. Celle-ci se fait sur un bateau de commerce, sur la Seine, pour rentrer à Nogent (Frédéric ne prend pas la voiture pour retourner chez lui), loin du voyage romantique sur l’Océan. Elle se fait par un jeune homme pris dans des considérations matérielles assez basses, loin des pensées poétiques et métaphysiques Le destin de la personne est devenu un destin matériel ; et l’expérience, en se démocratisant, a perdu de son éclat, et Flaubert en souligne le terne.

On trouve dans le tourisme alpin une même évolution, dont la nuance se situe davantage dans les modalités de développement que dans la finalité de celle-ci. Si l’alpinisme est l’apanage de quelques explorateurs, la traversée montagnarde est l’apanage des romantiques, et connaîtra au long du siècle une conquête touristique permettant les promenades les plus délicieuses en ces terrains délicats. Le succès des Guides Joanne[7] en témoigne, ceux-ci étant d’abord des guides montagnards avant de se populariser comme guides touristiques. La promenade est un devenu un loisir commun – comme le montrent les photos[8] ci-dessous, de la fin du siècle, et immortalisant une promenade dans les Vosges, où le costume des promeneurs est loin d’être l’équipement imaginé pour des montagnards.

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Hameau avec promeneurs. Photo Paul Duseigneur. Source Gallica.
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Promeneurs au point d’eau. Photo Paul Duseigneur. Source Gallica.

On peut être sensible, encore, à l’isolement dont ces photos font montre. Un isolement relatif, puisqu’à chaque fois il y a une habitation (ou un village), mais une solitude du couple de promeneurs, mis en scène par la photographie qui a pour titre « promenade ». On est loin, désormais, des dangers et risques d’une aventure montagnarde. En même temps, l’habitat et le couple ont remplacé le spectacle des sommets ; loin de l’expérience romantique d’un infini inquiétant, la montagne est une enclave de paix et de repos. L’expérience a changé de nature. Il semble qu’à la fin du XIXe siècle, la « déperdition de soi », le plaisir de la perte de ses propres limites, ne soit plus une expérience possible en montagne, celle-ci étant devenu un lieu touristique.

            On ne saurait généraliser complètement ce propos, mais il me semble que c’est dans ce changement de nature de l’expérience du rivage ou de la montagne que se situe le décalage entre les auteurs de mon corpus et une autrice comme George Sand. J’ai cité, à plusieurs reprises, ses textes d’exploration en montagne. Je ne saurai trop recommander les Lettres d’un voyageur, véritable synthèse lumineuse de la pensée rousseauiste : cependant, les expériences d’isolement euphorique de Sand sont des expériences dangereuses, d’exploration, de « voyage », et non de « promenade ». Sand d’ailleurs a conscience de ce risque de la démocratisation des pratiques, et des rapports « égoïstes » qu’elle suppose :

La passion de l’horticulture fait tant de progrès que peu à peu tous les types primitifs disparaîtront peut-être comme a disparu le type primitif du blé. Pénétrons donc avec respect dans les sanctuaires où la montagne et la forêt cachent et protègent le jardin naturel. J’en ai découvert plus d’un, et même assez près des endroits habités. Un taillis épineux, un coin inondé par le cours égaré d’un ruisseau, les avaient conservés vierges de pas humains. Dans ces cas-là, je me garde bien de faire part de ces trouvailles. On dévasterait tout.[9]

George Sand est une parfaite illustratrice de cette expérience heureuse de « l’oubli de soi », où le Moi et le monde sont en harmonie :

Voilà ce que je voulais vous écrire à propos de la botanique. Ne me dites plus que je la sais. J’en bois tant que je peux, voilà tout. Je ne saurai jamais. Sans mémoire, on est éternellement ignorant ; mais savoir son ignorance, c’est savoir qu’il y a un monde enchanté où l’on voudrait toujours se glisser, et si l’on reste à la porte, ce n’est pas parce qu’on se plaît au dehors dans la stérilité et dans l’impuissance, c’est parce qu’on n’est pas doué ; mais au moins on est riche de désirs, d’élans, de rêves et d’aspirations. Le cœur vit de cette soif d’idéal. On s’oublie soi-même, on monte dans une région où la personnalité s’efface, parce que le sentiment, je dirais presque la sensation de la vie universelle, prend possession de notre être et le spiritualise en le dispersant dans le grand tout. C’est peut-être là la signification du mot mystérieux de contemplation, qui, pris dans l’acception matérielle, ne veut rien dire. Regarder sans être ému de ce qu’on voit serait une jouissance vague et de courte durée, si toutefois c’était une jouissance. Regarder la vie agir dans l’univers en même temps qu’elle agit en nous, c’est là sentir universalisée en soi et personnifiée dans l’univers. Levez les yeux vers le ciel et voyez palpiter la lumière des étoiles ; chacune de ces palpitations répond aux pulsations de notre cœur. Notre planète est un des petits êtres qui vivent du scintillement de ces grands astres, et nous, êtres plus petits, nous vivons des mêmes effluves de chaleur et de lumière.

L’étoile est à nous, comme le soleil est à la terre. Tout nous appartient, puisque nous appartenons à tout, et ce perpétuel échange de vie s’opère dans la splendeur du plus sublime spectacle et du plus admirable mécanisme qu’il nous soit possible de concevoir.[10]

Il y a donc une pseudo-démocratisation de ces expériences romantiques, d’abord par la perte de leur cadre de naturalité stricte et d’isolement. Si elles semblent être accessibles à tou.te.s, comme nous en trouvons les traces chez Rousseau ou Bernardin, il me semble que l’extrait de Flaubert, ou encore ces photographies en montrent le caractère suranné, si l’on suit le modèle romantique. Le tourisme des rivages, le tourisme des montagnes, le développement des promenades diverses posent une question : qu’en est-il de cette expérience de solitude, dans une période où le tourisme est devenu le privilège d’une nouvelle « classe de loisir » ?

Il y a, assurément, une permanence de cette expérience de déperdition dans la littérature du Second Empire et des débuts de la Troisième République. Cependant, il n’est pas sûr qu’elle fasse autant consensus que dans la première moitié du XIXe siècle ; le romantisme connaît son âge critique et son « désenchantement du monde »[11]. Les romans du milieu du siècle sont suffisamment lucides sur cette impossibilité de tenir l’oubli de soi pour une évidence, et une qualité.

  • Un impossible oubli de soi ?

Dans le texte de Zola cité dans le billet précédent, j’ai analysé cette manière qu’avait Florent de se rendre compte que son rythme, à Nanterre, était encore celui de la ville. Il y avait là la trace d’un décalage entre deux formes de marche : Florent était incapable d’oublier Paris quand il était à Nanterre.

Il montait un peu ; et, tout en haut, en levant la tête, on apercevait les casernes basses du mont Valérien. Des haies vives le séparaient d’autres pièces de terre ; ces murs d’aubépines, très-élevés, bornaient l’horizon d’un rideau vert ; si bien que, de tout le pays environnant, on aurait dit que le Mont-Valérien seul se dressât curieusement pour regarder dans le clos de madame François. Une grande paix venait de cette campagne qu’on ne voyait pas. Entre les quatre haies, le long du potager, le soleil de mai avait comme une pâmoison de tiédeur, un silence plein d’un bourdonnement d’insectes, une somnolence d’enfantement heureux. (…) Alors, les Halles qu’il avait laissées le matin, lui parurent un vaste ossuaire, un lieu de mort où ne traînait que le cadavre des êtres, un charnier de puanteur et de décomposition. Et il ralentissait le pas, et il se reposait dans le potager de madame François, comme d’une longue marche au milieu de bruits assourdissants et de senteurs infectes. Le tapage, l’humidité nauséabonde du pavillon de la marée s’en allaient de lui ; il renaissait à l’air pur.[12]

Le texte est curieux : comme je l’ai dit, cette renaissance n’est qu’épisodique, et montre davantage un échec qu’une réussite. Ici, l’idée de renaissance nous conforterait dans un « oubli de soi », un « oubli de sa condition » pour Florent :

Le tapage, l’humidité nauséabonde du pavillon de la marée s’en allaient de lui ; il renaissait à l’air pur.

Seulement, ce qui précède m’interroge, en particulier cette formule :

de tout le pays environnant, on aurait dit que le Mont-Valérien seul se dressât curieusement pour regarder dans le clos de madame François. Une grande paix venait de cette campagne qu’on ne voyait pas.

Que faut-il comprendre de ce Mont-Valérien qui « regarde dans le clos » ? L’image est surprenante, et la proposition inverse la situation que nous avons pu voir dans la nature romantique. Ici, la nature est oubliée de la ville, mais la campagne ne peut pas oublier la ville. De Paris, on ne voit pas cette campagne de Nanterre ; en revanche, de Nanterre on ne peut oublier la présence de Paris, ce Mont-Valérien qui regarde, et qui a un caractère inquiétant. Florent parvient donc à renaître, à se débarrasser de Paris, à se retrouver lui-même, à se mêler au rythme de la nature qui pousse, mais cette expérience de déperdition est fragilisée par la présence symbolique de ces casernes à l’horizon. L’expérience est euphorique, mais passagère ; et Zola atteste de la conscience nouvelle de sa fébrilité. Dans les termes de Rosa, nous dirions que l’expérience de Florent dans Le Ventre de Paris montre qu’une dissolution dans le paysage est impossible, tant l’aliénation est lourde.

Cet exemple de Florent nous montrerait à la fois la possibilité et la difficulté de « renaître à l’air pur », pour un individu souhaitant oublier le poids de son existence. La déperdition est possible. Cependant, elle correspond à une expérience d’oubli de soi volontaire. Florent et Claude viennent à Nanterre pour se reposer, et Florent a conscience que Paris l’aliène.

Mais toutes les expériences décrites par Zola ne sont pas aussi conscientes. La comparaison de deux expériences de rivages, dans La Curée et La Joie de Vivre, nous montreront cette dysphorie de la promenade en bord de mer.

Dans La Curée, un épisode très bref indique bien la difficulté de « s’oublier soi-même », ou de « se retrouver », face au rivage, qui est devenu une mode et non plus un besoin d’expansion. Maxime et Renée cèdent à la mode des bains de mer :

Lorsque la mode les força absolument de quitter Paris, ils allèrent aux bains de mer, mais à regret, pensant sur les plages de l’Océan aux trottoirs des boulevards. Leur amour lui-même s’y ennuya. C’était une fleur de la serre qui avait besoin du grand lit gris et rose, de la chair nue du cabinet, de l’aube dorée du petit salon. Depuis qu’ils étaient seuls le soir, en face de la mer, ils ne trouvaient plus rien à se dire. Elle essaya de chanter son répertoire du théâtre des Variétés, sur un vieux piano qui agonisait dans un coin de sa chambre, à l’hôtel ; mais l’instrument, tout humide des vents du large, avait les voix mélancoliques des grandes eaux. La Belle Hélène y fut lugubre et fantastique. Pour se consoler, la jeune femme étonna la plage par ses costumes prodigieux. Toute la bande de ces dames était là, à bâiller, à attendre l’hiver, en cherchant avec désespoir un costume de bain qui ne les rendît pas trop laides. Jamais Renée ne put décider Maxime à se baigner. Il avait une peur abominable de l’eau, devenait tout pâle quand le flot arrivait jusqu’à ses bottines, ne se serait pour rien au monde approché au bord d’une falaise ; il marchait loin des trous, faisant de longs détours pour éviter la moindre côte un peu roide.[13]

Ici, l’expérience de l’oubli est impossible, pour différentes raisons. La première, comme pour Florent, nous voyons que Paris a fait prisonniers l’imaginaire de nos deux promeneurs. Ceux-ci sont dans l’impossibilité de jouir d’une expérience autre que celle de leur habitus. Ils pensent aux boulevards, tentent de jouer le répertoire parisien, affichent leur parisianisme par leurs ridicules (la peur de l’eau, les détours faits, les robes de Renée). Ils n’ont pas les codes du rivage, mais ont les codes de Paris – à la plage.

Il y a la confrontation de deux modes d’existences, qui atteste de l’impréparation de nos promeneurs face à l’expérience du rivage qui ne leur apporte rien, qui ne leur parle pas, et qui ne déclenche chez eux et chez elles que l’ennui. Zola l’associe aux cultes de la bienséance et de l’apparence (l’anecdote du maillot de bain est éloquente). Nos deux promeneurs ne peuvent s’oublier eux-mêmes, tant ils sont engoncés dans des codes de beauté, de politesse, et de sociabilité qui leur empêche toute naturalité et tout risque du ridicule.

En même temps la masse des parisiennes présentes sur cette plage atteste que l’expérience du rivage a changé, puisque les Parisiens ne modifient pas leur mode de vie en arrivant dans un paysage nouveau, mais tentent d’adapter le paysage à leur façon d’être. On est dans une situation inverse de celle décrite par Sand. La métaphore de la serre, utilisée par Zola est ici une parfaite illustration de cet épanouissement du parisien dans son milieu. L’impossible oubli de soi, le fait que la mer ne dise rien aux promeneurs des boulevards, montre bien la profondeur de leur aliénation.

La Curée offre donc une expérience foncièrement déceptive de la promenade, en fonction de la finalité qui la caractérise : sous le Second Empire, l’oubli de soi ne semble pas une possibilité de cette promenade envisagée comme pure rite de sociabilité et pure loisir. La page qui précède, dans La Curée, montre bien l’usage de la promenade par cette haute-bourgeoisie de l’Empire. Nos amants sont au Parc Monceau :

Les voitures se croisaient là, aussi nombreuses que sur un boulevard ; les promeneuses y traînaient leurs jupes, mollement, comme si elles n’eussent pas quitté du pied les tapis de leurs salons. Et, à travers les feuillages, ils critiquaient les toilettes, se montraient les attelages, goûtaient de véritables douceurs aux couleurs tendres de ce grand jardin. Un bout de la grille dorée brillait entre deux arbres, une file de canards passait sur le lac, le petit pont renaissance blanchissait, tout neuf dans les verdures, tandis qu’aux deux bords de la grande allée, sur des chaises jaunes, les mères oubliaient en causant les petits garçons et les petites filles qui se regardaient d’un air joli, avec des moues d’enfants précoces[14].

La promenade urbaine suppose désormais l’impossible oubli de soi, puisqu’elle est un rite de sociabilité de critique, de regard et d’observation constante. Il ne s’agit pas de regarder la mer pour « s’y retrouver », il ne s’agit pas de « s’oublier pour se ressourcer » ; il s’agit bien au contraire de ne jamais s’oublier, et d’afficher la pleine conscience de sa position. La promenade au rivage montre l’inanité existentielle de la promenade urbaine. Une citation d’Alain Corbin montrera le décalage produit entre la promenade romantique et la promenade impériale, sur la grève :

Dans toutes les occurrences, c’est le spectateur qui, désormais, constitue la mesure des rivages. L’individu n’y vient plus admirer les bornes imposées par Dieu à la puissance de l’océan ; en quête de lui-même, il espère s’y découvrir ou, mieux sans doute, s’y retrouver. Ainsi se comprend l’enrichissement considérable de l’expérience des grèves. Les impressions que celles-ci proposent sont dès lors guettées par chacun des cinq sens ; en outre, s’opère un élargissement des modes d’appréciation cénesthésique qui constitue un événement majeur dans l’histoire de la sensibilité.[15]

Une autre expérience du rivage est présente dans La Joie de Vivre, de Zola. Dans ce roman, le personnage de Lazare, névrosé avant l’heure – si l’on peut dire -, refuse sa paternité future en s’enfermant dans le monde de son passé.

Une houle fraîche montait jusqu’à leurs reins, ils se grisaient du grand air salé qui soufflait du large. Et c’étaient encore les escapades de jadis, les promenades lointaines, des repos sur le sable, un abri cherché au fond d’une grotte pour laisser passer une averse brusque, un retour à la nuit tombée, par des sentiers noirs. Rien non plus ne semblait changé sous le ciel, la mer était toujours là, infinie, répétant sans cesse les mêmes horizons, dans sa continuelle inconstance. N’était-ce pas hier qu’ils l’avaient vue, de ce bleu de turquoise, avec ces grandes moires pâles, où s’élargissait le frisson des courants ? et cette eau plombée sous le ciel livide, ce coup de pluie, vers la gauche, qui arrivait avec la marée haute, ne les verraient-ils pas demain encore, en confondant les jours ? Des petits faits oubliés leur revenaient, avec la sensation vive de la réalité immédiate. Lui, alors, avait vingt-six ans, et elle seize. Quand il s’oubliait à la bousculer en camarade, elle restait oppressée, étouffant d’une gêne délicieuse. Elle ne l’évitait pas cependant, car elle ne songeait point au mal. Une vie nouvelle les envahissait, des mots chuchotés, des rires sans cause, de longs silences d’où ils sortaient tremblants. Les choses les plus habituelles prenaient des sens extraordinaires, du pain demandé, un mot sur le temps, le bonsoir qu’ils se souhaitaient à leur porte. C’était tout le passé dont le flot remontait en eux, avec la douceur des vieilles tendresses endormies qui s’éveillent. Pourquoi se seraient-ils inquiétés ? ils ne résistaient même pas, la mer semblait les bercer et les alanguir de l’éternelle monotonie de sa voix.[16]

            Ici, nous sommes dans une expérience d’oubli de soi, qui devient comme peu à peu volontaire ; passive, mais acceptée. Lazare, qui devait rester peu de temps, en est à sa troisième semaine, et trouve dans le rivage un refuge : celui de ses souvenirs. Seulement, Lazare est un être maladif, dont la mer, si elle est ici refuge, lui rappelle constamment l’échec de son entreprise. Il y a donc une régularité de la promenade, un temps qui lui est propre, en même temps qu’elle représente pour lui une échappatoire de la réalité. Lazare choisit de s’enfermer dans son passé pour ne pas affronter le présent, et ce passé trouve sa spatialisation dans les espaces habituels qu’il peut parcourir. Nous avons ici une forme de promenade « refuge ».

            Seulement, l’oubli de soi, s’il est effectif – Lazare oublie ses responsabilités présentes grâce à la promenade – n’est nullement une expérience heureuse. L’échappatoire est fragile, et les promenades peuvent vite être gâtées, amenant à un isolement du monde qui s’apparente davantage à un enfermement ; une solitude pathologique, loin de l’euphorie de Sand. La suite du texte nous le confirme, et Zola ne parle pas innocemment d’aventures pour désigner cet élément perturbateur qu’est la rencontre avec un ancien camarade de Lazare, qui s’est enrichi, malgré lui :

Parfois pourtant, lorsque Pauline et Lazare faisaient une de leurs longues promenades, il leur arrivait des aventures. C’est ainsi qu’un jour, comme ils avaient quitté le sentier de la falaise, pour ne point passer devant l’usine de la baie du Trésor, ils tombèrent justement sur Boutigny, au détour d’un chemin creux. Boutigny était maintenant un gros monsieur, enrichi par sa fabrication de la soude de commerce ; il avait épousé la créature qui s’était dévouée jusqu’à le suivre au fond de ce pays de loups ; et elle venait d’accoucher de son troisième enfant. Toute la famille, accompagnée d’un domestique et d’une nourrice, occupait un break superbe, attelé d’une paire de grands chevaux blancs. Les deux promeneurs durent se ranger, collés contre le talus, pour n’être pas accrochés par les roues. Boutigny, qui conduisait, avait mis les chevaux au pas. Il y eut un instant de gêne : on ne se parlait plus depuis tant d’années, la présence de la femme et des enfants rendait l’embarras plus pénible. Enfin, les yeux s’étant rencontrés, on se salua de part et d’autre, lentement, sans une parole.

Quand la voiture eut disparu, Lazare, qui était devenu pâle, dit avec effort :

— Il mène donc un train de prince, maintenant ?

Pauline, que la vue des enfants avait seule remuée, répondit avec douceur :

— Oui, il paraît qu’il a fait, dans ces derniers temps, des gains énormes… Tu sais qu’il a recommencé tes anciennes expériences.

C’était bien là ce qui serrait le cœur de Lazare. Les pêcheurs de Bonneville, avec le besoin goguenard de lui être désagréables, l’avaient mis au courant. Depuis quelques mois, Boutigny, aidé d’un jeune chimiste à ses gages, traitait de nouveau la cendre des algues par la méthode du froid ; et, grâce à son obstination prudente d’homme pratique, il obtenait des résultats merveilleux.

— Parbleu ! murmura Lazare d’une voix sourde, chaque fois que la science avance d’un pas, c’est qu’un imbécile la pousse, sans le faire exprès.

Leur promenade fut gâtée, ils marchèrent en silence, les yeux au loin, regardant monter de la mer des vapeurs grises qui pâlissaient le ciel. Quand ils rentrèrent à la nuit, ils étaient frissonnants. La clarté gaie de la suspension sur la nappe blanche les réchauffa.[17]

            Ce passage de La Joie de vivre nous donne à voir une modalité nouvelle de la promenade solitaire, qui confirme l’impossibilité d’un «oubli ». La rencontre avec Boutigny renvoie Lazare à la réalité de son échec, et à la ruine qu’il constitue pour Pauline. Or, cette rencontre, dont les conséquences sur Lazare seront grandes, montre qu’il est impossible à Lazare, désormais, dans la promenade, de s’oublier. Cet oubli n’était que temporaire, lui aussi fragile, et n’aura désormais plus d’effet.

  • Synthèse : quatre modes de relations au monde.

            D’autres exemples existent, qui attesteraient de cette variété des relations au monde que révèle la promenade. Cependant, ces quatre extraits m’ont semblé intéressants, car ils montrent que cet « oubli » que j’ai tenté de définir au début de ce billet, est ce que Hartmut Rosa appelle la « disponibilité du monde ».[18] Or, nous avons quatre expériences négatives – à des degrés divers – de cette disponibilité. Le monde, en réalité, révèle son indisponibilité fondamentale, rappelant à chaque fois aux individus la place qu’ils occupent dans le monde, quand ils voudraient y échapper. 

On pourrait poser l’hypothèse, même que tout oubli de soi sera nécessairement mortifère. L’expérience euphorique de la promenade est enfermée, à cause d’un renforcement des rôles et de l’histoire personnelle des individus. Rousseau peut jouir du monde, dans la Cinquième Promenade, car il est « seul sur terre »[19] ; or, tous les personnages de roman sont, au contraire, attachés à des responsabilités diverses, qui les empêchent de s’oublier. Les stratégies d’existence sont autres – c’est du côté de Baudelaire et de Simmel que nous les trouverons : toute forme d’oubli de soi conduit à une destruction. Le cas d’Emma Bovary en est l’exemple le plus probant, mais celui d’Hélène Mouret, dans Une Page d’Amour, dont la fille mourra de cet oubli, est aussi une bonne illustration. La fin de Renée, dans La Curée, est aussi représentative de cet oubli de soi dans le spectacle du monde, qui mènera à la mort de l’héroïne.

Je propose de faire une synthèse des différentes relations au monde que j’ai élaborées dans cette tentative « d’oubli de soi », ou « le soi » représenterait ici la responsabilité sociale de l’individu. Elle se schématiserait ainsi : soit l’individu veut une réponse du monde, et se fait agent de la relation résonante (Individu à Monde) ; soit, à l’inverse, le monde est agent de la relation résonante (Monde à Relation).

  Relation au monde   Qualité de la relation Œuvre Analyse
  Monde -> Individu   Positive (+) Le Ventre de Paris Florent se laisse ressourcer par le microcosme du potager.
  Monde -> Individu   Négative (–) La Curée (bord de mer) Renée et Maxime refusent de vivre « à la mer » et regrettent Paris
Individu -> Monde Positive (+) La Curée (Parc Monceau) Renée et Maxime maîtrisent le monde, et contrôlent l’image d’eux-mêmes en jugeant les autres, dans un exercice de sociabilité.
Individu -> Monde Négative (–) La Joie de Vivre Lazare cherche à revivre son passé avec Pauline, et à oublier Louise, et la rencontre avec Boutigny lui rappelle son présent.

Ainsi, ce dont rend compte la période c’est de l’impossible oubli de soi. Nos héros prennent conscience de leur individualité et leurs responsabilités, sans pouvoir y échapper, malgré leurs tentatives, nombreuses. L’oubli de soi est à entendre comme une expérience subjective d’oubli de ce que l’on doit au monde : or, cet oubli ne peut amener qu’à une rupture, volontaire ou involontaire, mais nécessairement douloureuse, pour soi et les autres. Il ne faut pas comprendre l’oubli de soi comme l’absence de souci de soi, même s’il y a un lien. Nous avons vu comment l’oubli de soi de Lazare est une tentative de prendre soin de lui-même ; idem pour Florent. Nous avons seulement remarqué que celui-ci est intenable. Un exemple, dans la séquence suivante, sur Au Bonheur des Dames, me permettra d’expliciter cette ambiguïté.

En revanche, on se rendra compte que l’expérience de la promenade, sous le Second Empire, est une expérience de subjectivation, au sens où loin d’assister à une dissolution du Moi dans la nature ou l’Asbolu, ou le néant, nous assistons surtout à un souci de soi, à un sentiment de soi, prisonnier des rôles sociaux, qui amène nos héros à un oubli du monde. Celui-ci peut être positif, ou négatif, comme l’expérience de l’oubli subjectif.


[1] Quincey (de), Thomas, Les Derniers Jours d’Emmanuel Kant, trad. Marcel Schwob, Paris, Allia, 2004.

[2] Pour ces questions du loisir, on peut se référer aux textes suivants : Veblen, Thorstein, Théorie de la classe de loisir. Collection Tel (n° 27), Gallimard, Trad. de l’anglais (États-Unis) par Louis Évrard. Préface de Raymond Aron, 1970 ; Goffman, Ervin, La mise en scène de la vie quotidienne, 2 tomes, Éditions de Minuit, coll. « Le Sens Commun », 1973 ; Corbin, Alain (dir.), L’Avènement des Loisirs, Paris, Aubier, 1995 ;ou encore le numéro de la revue Histoire Urbaine, n° 1, juin 2000, « Les loisirs et la ville : espaces, institutions, pratiques ». Ces lectures ont nourri mes recherches, et ici, je n’y renvoie que de façon allusive.

[3] Je renvoie ici à mes articles sur Nerval, ainsi qu’à l’article de Damien Zanone sur le « lieu » de la mémoire, « Art de la mémoire et sens du passé. D’un usage des jardins chez Rousseau et Chateaubriand », art. cit.

[4] Je renvoie, pour tout cela, aux analyses d’Étienne Beaulieu dans Beaulieu, Étienne, L’Éclat du neutre. Études sur les cultures romantiques de la prose, Paris, Classiques Garnier, coll. « Études romantiques et dix‑neuviémistes », 2019. On trouvera ma recension de cet ouvrage dans le lien suivant : https://www.fabula.org/revue/document12672.php

[5] Corbin, Alain, Le Territoire du vide. L’Occident et le désir du rivage, 1740-1840, Chapitre IV, « le parcours éphémère », Paris, Flammarion, (coll. Champs, n°218), 1990.

[6] Flaubert, Gustave, L’Éducation sentimentale, ed. Pierre-Marc de Biasi, p. 43, Paris, Librairie Générale Française, 2002.

[7] Nora Pierre, Les Lieux de mémoire, op. cit.

[8] Duseigneur, Paul (1822-1895). Photographe. [Hameau en montagne, promeneurs allongés dans l’herbe] : [photographie négative] / [Paul Duseigneur]. 1855-1875. Source Gallica.

[9] Sand, Lettres d’un voyageur à propos de botanique, Revue des Deux Mondes, 2e période, tome 75, Paris, 1868 (p. 557-582), wikisource. Ce texte n’est pas sans faire écho aux analyses de Bernardin dans ses Etudes de la Nature.

[10] Ibid.

[11] Bénichou, Paul, L’École du désenchantement, op. cit.

[12] Zola, Émile, Le Ventre de Paris, op. cit., pp.348-351.

[13] Zola, Émile, La Curée, op. cit., p. 229.

[14] Ibid. p. 228

[15] Corbin, Alain, Le Territoire du vide, op. cit.

[16] Zola, Émile, La Joie de vivre, ed. Philippe Hamon & Colette Becker, pp. 393-397, Paris, Librairie Générale Française, 1985.

[17] Ibid.

[18] Rosa, Hartmut, Rendre le monde indisponible, op. cit.

[19] Rousseau, Jean-Jacques, Les Rêveries du Promeneur solitaire, op. cit. p.43.


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